Ángela Ruth Silva Salse

Columnista invitada

“Pero ¿no ves que también en nuestro Estado ocurre esto: que los deseos y las pasiones de la multitud, que es la parte inferior, son dominados por la prudencia y la voluntad del pequeño número, que es el de los más aptos?” (Platón, pág. 196)

Cuando idealizamos la herencia grecolatina es interesante volver a releer algunos de los denominados textos clásicos. Se sostiene con frecuencia que Platón es idealista y se le identifica con corrientes que tienen relación con la construcción de una sociedad ideal, como por ejemplo, Leonardo Boff (2000, pág. 97) que señala es el hombre de la utopía. Sin embargo, cuando éste analiza su presente tiene una visión bastante pesimista de su propia realidad, y sobre todo, de su sistema de ordenamiento político, teniendo al pueblo (sólo es una parte de la sociedad, se excluyen mujeres, esclavos y extranjeros) más que como un elemento importante de la organización política un elemento inferior al que la parte superior no debería someterse.

Vemos en éste pasaje de la República una crítica a lo que hoy constituye el referente de sistema político por excelencia, la democracia. Vemos en ella que la democracia ateniense tendría al menos dos elementos interesantes; la dicotomía entre lo racional (superior) y lo irracional (inferior) y entre la mayoría y la minoría, a los que otorga categoría de aptitud e inferioridad respectivamente.

Detengámonos un minuto en la primera premisa, lo racional como elemento superior, frente a lo irracional como un elemento impredecible que se aleja de la esencia y que encarna el desorden; y tenemos lo racional, elemento de control y orden. La ética del mundo grecorromano le otorga mucha importancia a lo deliberado de quien realiza la acción, y poca a una carente de finalidad (Collingwood, 1972, pág. 49) porque se tiene fe en la racionalidad como elemento rector de las acciones. ¿Pero esto es tan así? Indaguemos en nuestras propias decisiones ¿siempre son racionales o nos dejamos llevar por las pasiones, lo oscuro que no podemos dominar? Tenemos como contrapunto la visión cristiana, que sostiene lo contrario, el hombre actúa en la oscuridad sin saber las consecuencias de su acción (Collingwood, 1972, pág. 53).

Ahora bien, en la toma de decisiones políticas ¿qué es lo que prima? Se decide sobre la base del análisis de que es lo mejor para el conjunto de la sociedad (en esto agregamos el elemento ético de la búsqueda del bien común) o nos dejamos llevar por elementos transitorios como el miedo, hastío, ganas de cambio o cualquier otro elemento sin realizar un análisis racional de las consecuencias de nuestras acciones en el desarrollo de las políticas que afectarán a todo el conjunto de la sociedad ¿actuamos a ciegas como propone la visión cristiana? o ¿somos seres que podemos de cierta forma controlar las consecuencias de nuestras acciones y con ello el futuro?

Vemos ahora la otra premisa, ella sostiene que existiría una capa superior en la sociedad capaz de actuar racionalmente y otra inferior que no tendría esta capacidad. ¿Quién sería esta capa superior? ¿Acaso la clase política? Esta idea de ver al conjunto de la sociedad como una masa o “pueblo” como movida por las pasiones y de tipo inferior es una actitud de larga data, tenemos como mejor ejemplo de esta idea la Carta de Diego Portales  José M Cea. Lima, Marzo de 1822 en que señala que “La Democracia que tanto pregonan  los ilusos, es un absurdo en  los  países como los americanos, llenos de vicios y donde los ciudadanos carecen de toda virtud como es necesario para establecer una verdadera República”. Y es entonces cuando sólo la clase ilustrada, que ostenta el poder y a la vez es la clase política tomaría las riendas en el siglo XIX.  Y cada cierto tiempo surge en el panorama político una especie de “Mesías”, una especie de Salvador, que con sus acciones nos conduciría a la felicidad, una persona con cualidades superiores que nos mostraría el camino (con independencia de la opción ideológica que diga sostener)

Diversas opciones política se han apoderado de elementos simbólicos tales como el dominio de lo irracional enmascarándolo en un discurso racional. Cuando la Concertación de partidos por la democracia presento en la campaña del sí y el no la opción de “la alegría ya viene” recurrió a un sentimiento y más cercano a nuestro presente, en la última campaña las ideas se concentraron en “vivir mejor” y el “cambio”. A ello surgen dudas ¿cómo viviríamos  mejor y qué clase de cambio tendríamos?

¿Qué significan estos conceptos? Todo y nada a la vez, significan esperanzas y anhelos sociales de los que se apropia un determinado grupo político como orientadores de la construcción social. Conservando y administrando para sí la verdad, aunque no lo proclamen abiertamente muestran una visión de una sociedad pasiva que necesita a una clase política que muestre el camino, pues ellos están capacitados para hacerlo.

Vemos en suma, como solapadamente la clase política sin decirlo, sigue considerando al “pueblo” como irracional. Los propios partidos para la elección de sus candidatos no han permitido la participación de sus miembros, o incluso, han ignorado las decisiones de la mayoría  ¿Por qué? Porque siguen pensando que en sus manos más “prudentes”  que son las más “aptas” se encuentra la verdad y que la mayor parte de los ciudadanos no son capaces de visualizar el conjunto de los problemas, luchar por el bien común y generar instancias de autogobierno. Y puede que sea por ello, que eliminan de su discurso los elementos racionales de cómo llevarían a cabo su gobierno ya que no podríamos comprender esta complejidad, tratándonos como pensaba hace miles de años atrás Platón, una multitud inferior que se deja llevar sólo por las pasiones.

Bibliografía

1.       Collingwood, R. (1972). La historiografía grecorromana; La influencia del cristianismo. En R. Collingwood, Idea de la Historia (págs. 23-52; 52-56). México: Fondo de Cultura Económica.

2.       Leonardo, B. (2000). A águia e a galinha. Uma metáfora da condiçao humana. Petrópolis: Vozes.

3.       Platón. (2001). La república o el Estado. Madrid: Espasa.

 La autora es Licenciada en Educación, Profesora en Historia, Geografía y Ciencias Sociales (Pontificia Universidad Católica de Valparaíso). Diploma de Estudios Avanzados Educación y Democracia Universidad de Barcelona. Phd(c) en Educación y Democracia Universidad de Barcelona.

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